Die Lage in der Region im Nordwesten Syriens wird durch den zwölfjährigen Krieg, der einen Grossteil der Infrastruktur zerstört hat, noch verschlimmert.

UN-Organisationen und internationale humanitäre Organisationen haben ihre finanzielle und karitative Unterstützung für die Türkei und Syrien aufgestockt. Mehrere Regierungen haben ihr Beileid bekundet, und viele Länder haben der betroffenen Bevölkerung der beiden Länder humanitäre Hilfe und Unterstützung zukommen lassen.

Die menschliche Solidarität hat, zumindest vorübergehend, eine Einheit und Harmonie selbst unter verfeindeten Ländern geschaffen, die ihre politischen Differenzen beiseitegeschoben haben, um sich an der Katastrophenhilfe zu beteiligen.

Israel, ein alter Feind Syriens, hat humanitäre Hilfe für sein Nachbarland genehmigt. Deutschland, Frankreich, die USA und das Vereinigte Königreich, die ihre Konsulate in Istanbul Tage vor dem Erdbeben vorübergehend geschlossen hatten, entsenden Rettungsteams und bieten der Türkei Hilfe an. Die USA haben ihre Sanktionen gegen Syrien vorübergehend gelockert, um die Hilfslieferungen in den Nordwesten des Landes zu beschleunigen.

Geschichten über internationale Hilfe, die das Leiden von Menschen lindert, sind herzerwärmend. Solidaritätsaktionen scheinen in letzter Zeit eine neue Qualität zu erlangen, die mit dem gefühlten Rückgang der menschlichen Solidarität im täglichen Leben einhergeht, aber auch mit ihrem Auftreten in kritischen Situationen wie Krieg, Gewalt und Naturkatastrophen.

Solidarität wird häufig auf den Bereich der Rhetorik beschränkt oder lediglich als Ausdruck des Mitgefühls oder des altruistischen Wohlwollens beschrieben. Für Gläubige ist Solidarität eine moralische Tugend, und monotheistische Religionen fordern Solidarität im Falle von Katastrophen, da alle Menschen Teil einer Familie sind und alle gleichermassen Ebenbilder Gottes.

Katastrophen stellen für die Religionen eine besondere Herausforderung dar, da sie mit der theologischen Vorstellung, dass sich ein wohlwollender Gott um die Menschen kümmert, zu kollidieren scheinen.

Interessanterweise steht der Begriff "göttliche Tat" in der Bibel für die grossen Taten, die Gott im Namen seines Volkes und in Ausführung seiner eigenen Absichten in der Geschichte vollbringt, während sich eine "göttliche Tat" im rechtlichen Sinne auf ein schweres, unvorhergesehenes Naturereignis wie Erdbeben oder Tsunamis bezieht, für das kein Mensch verantwortlich ist.

Die theologische Betrachtung hat Wege aufgezeigt, den Glauben an Gott trotz Katastrophen aufrechtzuerhalten, wie Papst Franziskus kürzlich anlässlich seines Besuchs in der italienischen Stadt L'Aquila, die 2009 von einem Erdbeben mit 309 Todesopfern heimgesucht wurde, sagte: "Der Glaube erhellt den Schmerz und treibt die Bemühungen um den Wiederaufbau an".

Selbst diejenigen, die nicht an eine göttliche Vorsehung glauben, können immer noch ein Gefühl für das Heilige jenseits von ihnen erfahren. Sie können sich mit der Möglichkeit abfinden, dass selbst aus schrecklichen Katastrophen etwas Gutes entstehen kann.

Entlarvung der Moral

Welche ethischen oder moralischen[1] Verpflichtungen haben wir also, wenn überhaupt, gegenüber Menschen, die von Katastrophen betroffen sind?

Das Problem ist gar nicht so offensichtlich, wenn man bedenkt, dass viele Kulturen Begriffe, die uns selbstverständlich erscheinen, nicht anerkennen. In der westlichen Kultur sind Religion und Moral seit den Anfängen des jüdisch-christlichen Glaubens und der griechischen Philosophie eng miteinander verwoben.

Die Moralphilosophie und die politische Philosophie bieten zahlreiche Ansätze für die Behandlung ethischer Fragen, die sich bei der Reaktion auf Katastrophen[2] ergeben. Das führt zu ethischen Dilemmata, die oft als Rechtfertigung für die unterschiedliche Art und Weise angeführt werden, in der internationale Rettungsmassnahmen für verschiedene Länder oder Gruppen von Menschen durchgeführt werden.

Während sich viele Länder mit Ankara solidarisch zeigen, kann Damaskus nach 12 Jahren Bürgerkrieg und internationalen Sanktionen gegen seine Führung nicht mit der gleichen bedingungslosen Unterstützung rechnen. Wenn Einzelpersonen und Regierungen vor diesem Hintergrund über das Dilemma nachdenken, ob sie den Erdbebenopfern angesichts des politischen Konflikts Hilfe leisten sollen, ist der Inhalt der Entscheidung ebenso wichtig wie die Art und Weise, wie sie zu ihr gelangen.

Diese Dilemmata könnten gelöst werden, wenn die verschiedenen Aspekte unseres moralischen Empfindens von einigen wenigen natürlichen Annahmen abgeleitet werden könnten, die von der grossen Mehrheit der Menschen geteilt werden. Das beinhaltet die Vorstellung, dass es schlecht ist, anderen zu schaden, und dass es gut ist, ihnen zu helfen, sowie die Vorstellung, dass man Gefallen erwidern und Betrüger bestrafen sollte,

Der Philosoph Umberto Eco hat die Grundsätze einer säkularen (nicht-religiösen) Ethik auf unser körperliches Wesen ("wir müssen die Rechte des Körpers eines jeden respektieren, einschliesslich des Rechts zu sprechen und zu denken") und auf die Anwesenheit anderer ("wir können sterben oder verrückt werden, wenn wir in einer Gemeinschaft leben, in der sich alle darauf geeinigt haben, uns nicht anzusehen") gestützt. Eco argumentiert überzeugend, dass eine solche natürliche Ethik an sich schon ausreicht, um die Menschen dazu zu bewegen, Gutes zu tun und bei Katastrophen humanitäre Hilfe zu leisten, und damit, so möchte ich wagen, das Dilemma der Solidarität angesichts politischer Konflikte zu lösen.

Die internationale Gemeinschaft hat bei ihrer Reaktion auf das Erdbeben in der Türkei und in Syrien eine ungewöhnliche Einigkeit und Zusammenarbeit gezeigt, die die Welt erwärmt hat. Es ist jedoch unaufrichtig, daraus zu schliessen, dass die internationale Solidarität durch Liebe, Freundschaft oder irgendeine metaphysische Tugend motiviert war. Die Hilfe für die Menschen in der Türkei und Syrien ist eine kollektive moralische Pflicht, die Länder und Einzelpersonen dazu veranlassen kann, auch bei der nächsten Katastrophe das Richtige zu tun.

Francesco Mandalà, PhD

Chief Investment Officer

[1] Der Begriff "Moral" stammt etymologisch gesehen aus dem lateinischen mos, was so viel wie Sitte oder Gewohnheit bedeutet, und ist eine Übersetzung des griechischen ethos, das in etwa das Gleiche bedeutet und der Ursprung des Begriffs "Ethik" ist.

[2] Siehe "Disasters: Core Concepts and Ethical Theories", herausgegeben von D. O'Mathúna, V. Dranseika, B. Gordijn (Springer, 2020).